Сам я конечно не считаю Толкиенизм Тёмным Мировоззрением, но существуют люди, со мной не согласные. Вот именно в их честь я и решил создать на сайте этот раздел...

Петр Чистяков
Аспирант Центра изучения религий РГГУ.

Недавно по всему миру прогремела экранизация «Властелина колец», знаменитой трилогии английского писателя Толкиена. Однако русским толкиенистам, собирающимся для своих радений неподалеку от Первой градской больницы в Нескучном саду, она активно не понравилась. Превращение любимых текстов в коммерчески успешный боевик они считают кощунственной профанацией.
Российские журналисты не раз пытались приоткрыть завесу Нескучного сада, но большинству толкиенизм до сих пор если и известен, то лишь понаслышке. В последнее время это движение все чаще привлекает к себе внимание исследователей. Социологи и психологи склонны видеть здесь скорее игру, но в высшей степени осмысленную, и пытаются определить это явление в категориях и терминах своих научных дисциплин.
Ныне очередь дошла и до религиоведов: они видят в толкиенизме элементы так называемой неорелигиозности и структурные предпосылки для возможного становления некоей квази-Церкви.
Первые читатели знаменитой трилогии появляются в России в самом начале 70-х. Среди них известный переводчик Наталья Леонидовна Трауберг, профессор Сергей Сергеевич Аверинцев и сыгравшие значительную роль в формировании сегодняшнего толкиенизма Владимир Сергеевич Муравьев и Андрей Андреевич Кистяковский, авторы наиболее распространенного в России перевода «Властелина колец». Тексты Джона Рональда Руэла Толкиена лежали для них в одной плоскости с другими литературными произведениями и были «рассказом о конкретной жизни в нечеловеческих условиях, когда трусоватые, достаточно слабые, достаточно смешные существа полагаются на волю Божию».
Современные толкиенисты, говоря о самоидентификации, прежде всего подчеркивают: «Толкиенизм бывает разный». И поэтому напряженные поиски ответа на вопрос, «кто же такой настоящий толкиенист», не прекращаются. Большинство толкиенистов считает, что постановка проблемы «толкиенизм и религия» вообще неправомерна. Однако сама их попытка категорически опровергнуть возникающие параллели уже говорит о многом и выглядит не чем иным, как защитной реакцией: «Смиренно хотелось бы просить не подводить под толкиенизм никакой религиозной базы. Потому, что сначала вы под нас базу подведете, а потом вместе с базой под статью… Докажут, что толкиенизм - религия, назовут нас сектой. Назовут и разгонят».
Надо заметить, что подобные опасения не лишены оснований. Так, на проходящей в интернете дискуссии толкиенистов недавно обвинили в распространении «антихристианской религии западного происхождения». В проекции на религиозную сферу подобные тенденции направлены против всего «нехристианского» (читай «неправославного»), в большей же степени против так называемых неорелигиозных движений (НРД), именуемых не иначе как «тоталитарные секты» и «деструктивные культы».
И действительно, толкиенизм, имеющий на первый взгляд много общего как с неоязычеством, так и с некоторыми направлениями протестантского толка, вполне может попасть в перечень подобных движений.
Особенности «толкиенистского» мировосприятия сегодня тщательно изучаются как самими представителями движения, так и «внешними» исследователями.
Первые склонны определять его в категориях мифологического сознания, находя в толкиенизме активизацию архаического мышления, дремлющего в сфере бессознательного. С этой позиции жизнь одновременно в двух мирах, реальном и фантастическом (который для представителей движения обладает большей степенью реальности), не является чем-то особенным и представляет собой классический случай возрождения мифологического мышления.
Вторые, представленные в основном специалистами по изучению религии, видят здесь модели восприятия, свойственные современным религиозным группам.
Наиболее прозрачной параллелью является отношение адептов к текстам Толкиена, столь близкое отношению верующих к своим сакральным текстам. Наряду с чисто филологическим подходом к изучению произведений английского писателя распространено и применение исторического метода изучения описанных Толкиеном событий. По мнению представителей движения, этот метод «позволяет проводить реконструкцию отдельных темных периодов истории Арды». Среди толкиенистов можно также наблюдать интерес к темам каноничности и достоверности текстов - проблеме, столь известной в контексте иудео-христианской традиции. Отношение к личности и трудам профессора типологически близко моделям существующих уже Церквей Рона Хаббарда (сайентология) и Эммануила Сведенборга (Новая Церковь).
Представляется любопытным и присутствующий в движении интерес к магическим практикам, таким, как биоэнергетика, ритуальная магия и спиритические практики. При этом толкиенисты, отвечая на вопрос о личной религиозности, чаще всего называют себя принадлежащими к православию, католицизму, протестантизму, реже язычеству.
Сегодня свойственное религиозному сознанию стремление к соединению с Абсолютом реализуется не только путем молитвенных и обрядовых практик «традиционных» религий, но и посредством искусства, культуры, компьютерных игр, даже наркотиков. На этом фоне использование толкиенистами оккультных психотехник и экстрасенсорики выглядит скорее возвращением к истокам, к ранним формам религиозности, нежели новаторством. Синкретизм же является одной из характерных черт современной религиозности и своего рода отражением невыработанности собственной религиозной доктрины. С другой стороны, эта несформированность догматических постулатов позволяет ассимилировать новые влияния и тенденции, предотвращая окаменелость и безжизненность внешнего благочестия.
В период становления религиозной общины ее деятельность определяется наличием «живого» религиозного опыта. Примером подобного «внедрения» божества в мир может служить его воплощение (это используется последователями Виссариона, Марии Деви Христос, Иоанна Чурикова) и мистическое общение с божеством или его посланниками. Экстатические состояния играют определенную роль и в толкиенизме, где визионерство, именуемое «глюколовством», - явление довольно распространенное.
Согласно мнению некоторых религиоведов, структурные предпосылки для возникновения толкиенистской Церкви уже существуют, хотя говорить об этом пока рано. Тем не менее проявления неорелигиозности можно наблюдать не только в уже существующих Церквах, но и в молодежных субкультурных движениях. Именно это и позволяет религиоведам развивать тему религии и толкиенизма, не придавая последнему статуса НРД, чего так боятся последователи Толкиена.

Народный обозреватель. 23-12-2002.